노자 도덕경 원문해석 (1장~81장)

제1장

道可道非常道 (도가도비상도) — 도라고 말 할 수 있는 것은 항구적인 도가 아니고

名可名非常名 (명가명비상명) — 이름을 붙일 수 있는 것은 항구적인 이름이 아니다.

無名天地之始 (무명천지지시) — 무는 천지의 시작을 일컫고

有名萬物之母 (유명만물지모) — 유는 만물의 어머니를 일컫는다.

故常無欲以觀其妙 (고상무욕이관기묘) — 항구적인 무로는 도의 오묘함(원리)을 보고

常有欲以觀其徼 (상유욕이관기요) — 항구적인 유로는 도의 경계(형태)를 본다.

此兩者同出而異名 (차양자동출이이명) — 무와 유 이 두가지는 같은 것(도)에서 나왔지만 다만 그 이름이 다를 뿐이다

同謂之玄 (동위지현) — 무나 유 둘 다 도의 넓고도 깊음을 일컫는다.

玄之又玄 (현지우현) — 넓디넓고 깊디깊으니

衆妙之門 (중묘지문) — 모든 오묘한 것들이 드나드는 문이로다.

제2장

天下皆知美之爲美 (천하개지미지위미) — 천하가 다 아름답다고 하는 것은

斯惡已 (사오이) — 이미 추한 것이다

皆知善之爲善 (개지선지위선) — 천하가 다 착하다고 하는 것은

斯不善已 (사불선이) — 이미 착하지 않은 것이다

故有無相生 (고유무상생) — 그러므로 유와 무는 서로를 생성시키며

難易相成 (난이상성) — 어려움과 쉬움은 서로를 이루어준다.

長短相較 (장단상교) — 길고 짧음은 서로를 비교하고

高下相傾 (고하상경) — 높고 낮음은 서로를 견준다.

音聲相和 (음성상화) — 말소리와 성대의 울림은 서로 조화를 이루고

前後相隨 (전후상수) — 앞과 뒤는 서로를 따른다.

是以聖人處無爲之事 (시이성인처무위지사) — 따라서 성인은 무위에 처하고

行不言之敎 (행불언지교) — 말하지 않는 가르침으로 행한다.

萬物作焉而不辭 (만물작언이불사) — 만물을 만들고도 공치사하지 않으며

生而不有 (생이불유) — 모든 것을 낳고도 소유하지 않는다.

爲而不恃 (위이불시) — 일을 한 후 자랑하지 않으며

功成而弗居 (공성이불거) — 공을 이룬 후 거기에 머물지 않는다.

夫唯弗居 (부유불거) — 머물지 않기에

是以不去 (시이불거) — 자리를 잃는 일도 없다.

제3장

不尙賢 (불상현) — 어진 사람을 떠받들지 않으면

使民不爭 (사민불쟁) — 백성들이 다투지 않는다.

不貴難得之貨 (불귀난득지화) — 구하기 어려운 물건을 귀하게 여기지 않으면

使民不爲盜 (사민불위도) — 백성들이 도둑질을 하지 않는다.

不見可欲 (불견가욕) — 탐욕을 멀리 하면

使民心不亂 (사민심불란) — 백성들이 심란해하지 않는다.

是以聖人之治 (시이성인지치) — 그러므로 성인의 다스림은

虛其心 (허기심) — 마음은 비우고

實其腹 (실기복) — 배는 든든하게 하며

弱其志 (약기지) — 뜻은 약하게 하고

强其骨 (강기골) — 뼈는 강하게 한다.

常使民無知無欲 (상사민무지무욕) — 백성들로 하여금 지식과 욕망을 멀리하게 하고

使夫智者不敢爲也 (사부지자불감위야) — 감히 지혜를 뽐내지 못하게 한다.

爲無爲則無不治 (위무위칙무불치) — 무위하면 다스려지지 않는 것이 없다.

제4장

道沖而用之 (도충이용지) — 도는 비어 있기에 그 쓰임이 있다.

或不盈 (혹불영) — 혹여 가득 차지 않아도

淵兮似萬物之宗 (연혜사만물지종) — 심연처럼 깊어 만물의 으뜸이 된다.

挫其銳 (좌기예) — 예리한 것은 다듬어주고

解其紛 (해기분) — 맺힌 것은 풀어 주고

和其光 (화기광) — 눈부신 것은 은은하게 하고

同其塵 (동기진) — 마침내 먼지와 하나가 된다.

湛兮似或存 (담혜사혹존) — 깊디깊은 곳에 뭔가 존재하는 듯하지만

吾不知誰之子 (오불지수지자) — 나는 그 실체를 알지는 못한다.

象帝之先 (상제지선) — 다만 상제보다 먼저 있음은 분명하다.

제5장

天地不仁 (천지불인) — 하늘과 땅은 무심하다.

以萬物爲芻狗 (이만물위추구) — 만물을 짚으로 만든 개로 여긴다.

聖人不仁 (성인불인) — 성인도 무심하다.

以百姓爲芻狗 (이백성위추구) — 백성들을 짚으로 만든 개로 여긴다.

天地之間 (천지지간) — 하늘과 땅 사이는

其猶槖籥乎 (기유탁약호) — 마치 풀무와 같다.

虛而不屈 (허이불굴) — 비어 있으나 다함이 없고

動而愈出 (동이유출) — 움직일수록 더욱 더 많은 것을 생성시킨다.

多言數窮 (다언삭궁) — 말이 많으면 처지가 궁색해진다.

不如守中 (불여수중) — 마음속에 담고 있는 것만 못하다.

제6장

谷神不死 (곡신불사) — 계곡의 신은 죽지 않는다.

是謂玄牝 (시위현빈) — 그것은 넓고 깊은 여자의 자궁과 같다.

玄牝之門 (현빈지문) — 넓고 깊은 여자의 자궁 문은

是謂天地根 (시위천지근) — 하늘과 땅의 근원이다.

綿綿若存 (면면약존) — 끊어질듯 하면서도 면면히 이어지고

用之不勤 (용지불근) — 아무리 써도 다함이 없다.

제7장

天長地久 (천장지구) — 하늘은 높고 땅은 끝이 없다.

天地所以能長且久者 (천지소이능장차구자) — 하늘이 높고 땅이 끝이 없는 까닭은

以其不自生 (이기불자생) — 스스로를 드러내려고 굳이 애쓰지 않기 때문이다

故能長生 (고능장생) — 그러기에 오래 갈 수 있는 것이다

是以聖人後其身而身先 (시이성인후기신이신선) — 성인은 몸을 뒤에 두기에 앞설 수 있고

外其身而身存 (외기신이신존) — 몸을 버림으로써 몸을 보존한다.

非以其無私邪 (비이기무사사) — 사사로운 마음을 앞세우지 않기에

故能成其私 (고능성기사) — 능히 자신을 이룰 수 있다.

제8장

上善若水 (상선약수) — 가장 훌륭한 것은 물처럼 되는 것이다

水善利萬物而不爭 (수선리만물이불쟁) — 물은 만물을 이롭게 하면서도 다투지 아니하고

處衆人之所惡 (처중인지소악) — 모두가 싫어하는 곳에 자신을 둔다.

故幾於道 (고기어도) — 그러기에 물은 도에 가장 가까운 것이다

居善地 (거선지) — 좋은 땅을 골라 거처로 삼고

心善淵 (심선연) — 마음은 맑고 깊은 연못을 닮는다.

與善仁 (여선인) — 착하고 어진 사람과 사귀고

言善信 (언선신) — 말에는 신뢰가 있고

正善治 (정선치) — 다스릴 때는 바르게 한다.

事善能 (사선능) — 일을 할 때는 최선을 다하고

動善時 (동선시) — 때를 가려 움직인다.

夫唯不爭 (부유불쟁) — 다투는 일이 없으니

故無尤 (고무우) — 허물을 남기지도 않는다.

제9장

持而盈之 (지이영지) — 가졌으면서 더 채우려 하는 것은

不如其已 (불여기이) — 적당할 때 멈추는 것만 못하다.

揣而銳之 (췌이예지) — 충분히 날카로운데 더 벼리면

不可長保 (불가장보) — 오래 보관할 수가 없게 된다.

金玉滿堂 (금옥만당) — 금은보화가 집에 가득해도

莫之能守 (막지능수) — 능히 이를 지키는 것만 못하다.

富貴而驕 (부귀이교) — 부귀를 누리면서 교만하면

自遺其咎 (자유기구) — 스스로에게 허물을 남긴다.

功遂身退 (공수신퇴) — 공을 세운 후에는 몸을 물리는 것이

天之道 (천지도) — 하늘의 도다.

제10장

載營魄抱一 (재영백포일) — 혼백을 몸에 실어 꼭 껴안은 채

能無離乎 (능무리호) — 떨어져 나가지 않게 할 수 있겠는가?

專氣致柔 (전기치유) — 기운을 오롯이 하여 부드러움에 이르러

能嬰兒乎 (능영아호) — 갓난아이처럼 될 수 있겠는가?

滌除玄覽 (척제현람) — 넓고 깊은 도의 거울을 씻고 닦아서

能無疵乎 (능무자호) — 티끌이 하나도 없게 할 수 있겠는가?

愛民治國 (애민치국) — 백성을 사랑하고 나라를 다스림에

能無知乎 (능무지호) — 무지로 할 수 있겠는가?

天門開闔 (천문개합) — 하늘 문을 열고 닫음에

能無雌乎 (능무자호) — 암컷 없이도 그리 할 수 있겠는가?

明白四達 (명백사달) — 밝은 것이 사방에 도달함에

能無爲乎 (능무위호) — 무위로 그리 할 수 있겠는가?

生之畜之 (생지축지) — 도는 만물을 낳고 기른다.

生而不有 (생이불유) — 낳았으되 소유하지 않고

爲而不恃 (위이불시) — 일을 이루되 의지하지 않고

長而不宰 (장이불재) — 널리 베풀되 지배하지 않으니

是謂玄德 (시위현덕) — 이를 일컬어 넓고 깊은 덕이라 한다.

제11장

三十輻共一 (삼십폭공일) — 서른 개 바퀴살이 한 군데로 모이는데

當其無 (당기무) — 가운데가 비어있기 때문에

有車之用 (유차지용) — 수레의 쓸모가 있게 된다.

埏埴以爲器 (연식이위기) — 흙을 빚어 그릇을 만드는데

當其無 (당기무) — 가운데가 비어 있으므로

有器之用 (유기지용) — 그릇의 쓸모가 있게 된다.

鑿戶牖以爲室 (착호유이위실) — 창문을 뚫어 방을 만드는데

當其無 (당기무) — 가운데가 비어 있기 때문에

有室之用 (유실지용) — 방의 쓸모가 있게 된다.

故有之以爲利 (고유지이위리) — 그러므로 있음이 이롭게 되는 것은

無之以爲用 (무지이위용) — 없음이 쓸모가 있기 때문이다.

제12장

五色令人目盲 (오색령인목맹) — 오만 가지 색깔이 사람의 눈을 멀게 하고

五音令人耳聾 (오음령인이롱) — 오만 가지 소리가 사람의 귀를 먹게 하고

五味令人口爽 (오미령인구상) — 오만 가지 맛이 사람의 입을 상하게 한다.

馳騁畋獵令人心發狂 (치빙전렵령인심발광) — 말을 달리면서 하는 사냥이 사람의 마음을 극도로 흥분시키고

難得之貨令人行妨 (난득지화령인행방) — 구하기 어려운 재물이 사람의 행동을 방자하게 만든다.

是以聖人爲腹 (시이성인위복) — 이런 까닭에 성인은 배(본질)를 위하되

不爲目 (불위목) — 눈(비본질)을 위하지는 않는다.

故去彼取此 (고거피취차) — 그러므로 저것(비본질)을 버리고 이것(본질)을 취한다.

제13장

寵辱若驚 (총욕약경) — 총애를 받아도 놀란 듯이 하고 수모를 당해도 놀란 듯이 한다.

貴大患若身 (귀대환약신) — 환란을 내 몸처럼 귀하게 여긴다.

何謂寵辱若驚 (하위총욕약경) — 총애를 받아도 놀란 듯이 하고 수모를 당해도 놀란 듯이 한다는 말은 무슨 뜻인가?

寵爲下 (총위하) — 총애는 윗사람에게 받는 것이므로 내가 그 아래에 있다는 뜻이다.

得之若驚 (득지약경) — 윗사람의 총애를 받아도 나로서는 놀라운 일이고

失之若驚 (실지약경) — 윗사람의 총애를 잃어도 나로서는 놀라운 일이다.

是謂寵辱若驚 (시위총욕약경) — 이것을 일러 총욕약경이라고 한다.

何謂貴大患若身 (하위귀대환약신) — 환란을 내 몸처럼 귀하게 여긴다 함은 무엇을 두고 하는 말인가?

吾所以有大患者 (오소이유대환자) — 내가 환란을 당하는 것은

爲吾有身 (위오유신) — 내가 몸을 가지고 있기 때문이다.

及吾無身 (급오무신) — 나에게 몸이 없다면

吾有何患 (오유하환) — 내게 무슨 환란이 있겠는가?

故貴以身爲天下 (고귀이신위천하) — 그러므로 천하를 내 몸처럼 귀하게 여기는 사람에게는

若可寄天下 (약가기천하) — 가히 천하를 맡길 수 있고

愛以身爲天下 (애이신위천하) — 천하를 내 몸처럼 사랑하는 사람이야말로

若可託天下 (약가탁천하) — 천하를 맡을 자격이 있다.

제14장

視之不見 (시지불견) — 눈으로 보아도 볼 수 없는 것을

名曰夷 (명왈이) — 이름 하여 이라 하고

聽之不聞 (청지불문) — 귀를 기울여도 들을 수 없는 것을

名曰希 (명왈희) — 이름 하여 희라 하고

搏之不得 (박지불득) — 손을 내밀어도 잡을 수 없는 것을

名曰微 (명왈미) — 이름 하여 미라 한다.

此三者 (차삼자) — 이 세 가지(이, 희, 미)는

不可致詰 (불가치힐) — 묻고 따질 수가 없으니

故混而爲一 (고혼이위일) — 혼연일체가 된다.

其上不曒 (기상불교) — 더 이상 밝을 수도 없고

其下不昧 (기하불매) — 더 이상 어두울 수도 없다.

繩繩不可名 (승승불가명) — 끝없이 이어지니 무어라 이름을 붙일 수도 없으며

復歸於無物 (복귀어무물) — 결국은 무의 세계로 돌아간다.

是謂無狀之狀 (시위무상지상) — 모양은 있으되 형용할 수가 없고

無物之象 (무물지상) — 형체는 있으되 나타낼 수가 없으니

是謂惚恍 (시위홀황) — 그저 황홀이라 일컫는다.

迎之不見其首 (영지불견기수) — 앞에서 살펴봐도 그 머리를 볼 수 없고

隨之不見其後 (수지불견기후) — 뒤따르면서 봐도 그 꽁지를 볼 수 없다

執古之道 (집고지도) — 태고의 도를 가지고

以御今之有 (이어금지유) — 오늘의 일을 살피면

能知古始 (능지고시) — 태고의 시초를 알 수 있으니

是謂道紀 (시위도기) — 이를 일러 도의 실마리라 한다.

제15장

古之善爲士者 (고지선위사자) — 예로부터 도를 깨달은 사람은

微妙玄通 (미묘현통) — 그 통함이 지극히 오묘해서

深不可識 (심불가식) — 그 깊이를 가늠할 수가 없다.

夫唯不可識 (부유불가식) — 그걸 알 길이 없지만

故强爲之容 (고강위지용) — 드러난 모습을 가지고 대강 형용하자면

豫焉若冬涉川 (예언약동섭천) — 겨울에 강을 건너듯 신중하고

猶兮若畏四隣 (유혜약외사린) — 사방의 이웃을 대하듯 조심스럽고

儼兮其若容 (엄혜기약용) — 얼굴에는 엄숙함이 묻어있고

渙兮若氷之將釋 (환혜약빙지장석) — 얼음이 녹는 것처럼 술술 풀리고

敦兮其若樸 (돈혜기약박) — 통나무처럼 도탑고

曠兮其若谷 (광혜기약곡) — 계곡처럼 확 트이고

混兮其若濁 (혼혜기약탁) — 흙탕물처럼 탁하다

孰能濁以靜之徐淸 (숙능탁이정지서청) — 누가 능히 탁한 것을 고요하게 하여 서서히 맑아지게 하고

孰能安以久動之徐生 (숙능안이구동지서생) — 누가 능히 가만히 있던 것을 움직여 서서히 생동하게 할 수 있을까

保此道者 (보차도자) — 도를 깨달은 사람은

不欲盈 (불욕영) — 채우려 하지 않는다.

夫唯不盈 (부유불영) — 채우려하지 않으므로

故能蔽不新成 (고능폐불신성) — 옛 것을 폐하고 새로운 것을 이루려하지 않는다.

제16장

致虛極 (치허극) — 비움이 지극하면

守靜篤 (수정독) — 고요하고 돈독함을 지킬 수 있다.

萬物竝作 (만물병작) — 만물이 연이어 생겨나지만

吾以觀復 (오이관복) — 나는 그들이 돌아가는 것을 본다.

夫物芸芸 (부물예예) — 사물들이 무성하게 피어나지만

各復歸其根 (각복귀기근) — 결국은 모두 자신의 뿌리로 돌아가

歸根曰靜 (귀근왈정) — 고요함을 얻으니

是謂復命 (시위복명) — 이를 일러 명으로 복귀한다고 한다.

復命曰常 (복명왈상) — 명으로 복귀해 영원해지고

知常曰明 (지상왈명) — 영원한 것을 알게 되니 곧 밝아진다.

不知常 (불지상) — 영원한 것을 알지 못하면

妄作凶 (망작흉) — 망령되이 흉함을 당하고

知常容 (지상용) — 영원한 것을 알게 되면 너그러워지고

容乃公 (용내공) — 너그러워지면 공평해 진다.

公乃王 (공내왕) — 공평해지면 왕처럼 되며

王乃天 (왕내천) — 왕은 곧 하늘이다.

天乃道 (천내도) — 하늘은 곧 도가 되고

道乃久 (도내구) — 도는 영원하니

沒身不殆 (몰신불태) — 죽는 날까지 위태롭지 않게 된다.

제17장

太上不知有之 (태상부지유지) — 최상의 도는 사람들이 그 존재조차 모르는 것이고

其次親而譽之 (기차친이예지) — 그 다음은 사람들이 가까이하고 칭송하는 것이고

其次畏之 (기차외지) — 그 다음은 사람들이 두려워하는 것이고

其次侮之 (기차모지) — 그 다음은 사람들이 멸시하는 것이다.

信不足焉 (신부족언) — 믿음이 부족하면

有不信焉 (유불신언) — 말을 신뢰하지 않는다.

悠兮其貴言 (유혜기귀언) — 귀한 말(도)은 참으로 아득하구나.

功成事遂 (공성사수) — 공을 이루고 일이 끝나면

百姓皆謂我自然 (백성개위아자연) — 백성들은 자신들 스스로 그것을 성취했다고 생각한다.

제18장

大道廢 (대도폐) — 큰 도가 없어지면

有仁義 (유인의) — 인의가 나타나고

慧智出 (혜지출) — 지혜가 나타나면

有大僞 (유대위) — 큰 위선이 있게 된다.

六親不和 (육친불화) — 가족 관계가 조화롭지 못하면

有孝慈 (유효자) — 효니 자니 하는 것이 있게 되고

國家昏亂 (국가혼란) — 나라가 혼란하면

有忠臣 (유충신) — 충신이 있게 된다.

제19장

絶聖棄智 (절성기지) — 성스러움을 끊고 지혜를 버리면

民利百倍 (민리백배) — 백성들의 이로움이 백배가 된다.

絶仁棄義 (절인기의) — 인을 끊고 의를 버리면

民復孝慈 (민복효자) — 백성들이 효성과 자애로움을 회복할 것이다.

絶巧棄利 (절교기리) — 기교를 끊고 이해관계를 버리면

盜賊無有 (도적무유) — 도둑이 없어진다.

此三者以爲文不足 (차삼자이위문불족) — 이 세 가지는 글로써 그 속뜻을 표현하기 어렵다.

故令有所屬 (고령유소속) — 그러므로 한 마디 덧붙이자면

見素抱樸 (견소포박) — 소박하게 살고

少私寡欲 (소사과욕) — 사사로운 욕심을 버려라.

제20장

絶學無憂 (절학무우) — 배움을 중단하면 근심이 없어진다.

唯之與阿 (유지여아) — ‘예’라는 말과 ‘응’이라는 말은

相去幾何 (상거기하) — 그 차이가 얼마나 되겠는가?

善之與惡 (선지여악) — 선하다는 것과 악하다는 것의

相去若何 (상거약하) — 차이가 얼마이겠는가?

人之所畏 (인지소외) — 사람들이 두려워하는 것을

不可不畏 (불가불외) — 나도 두려워해야 하는가?

荒兮其未央哉 (황혜기미앙재) — 참으로 허황되기 그지없다.

衆人熙熙 (중인희희) — 만인이 즐거워하기를

如享太牢 (여향태뢰) — 함께 소를 잡아 제사를 지내는 것처럼 하고

如春登臺 (여춘등대) — 봄날에 정자에 오르는 것처럼 한다.

我獨泊兮其未兆 (아독박혜기미조) — 나 홀로 멍청하여 짐작조차 하지 못하고

如嬰兒之未孩 (여영아지미해) — 아직 웃을 줄도 모르는 갓난아이와 같이 한다.

儽儽兮若無所歸 (래래혜약무소귀) — 돌아갈 곳을 잊은 것처럼 게으름을 피우니

衆人皆有餘 (중인개유여) — 다른 사람들은 모두 여유로워 보이는데

而我獨若遺 (이아독약유) — 나만 홀로 남겨진 것 같다.

我愚人之心也哉 (아우인지심야재) — 나는 어리석은 사람의 마음처럼

沌沌兮 (돈돈혜) — 사리분별에 어둡다.

俗人昭昭 (속인소소) — 세상 사람들 모두 밝은데

我獨昏昏 (아독혼혼) — 나 홀로 아둔하고

俗人察察 (속인찰찰) — 세상 사람들 모두 총명한데

我獨悶悶 (아독민민) — 나 홀로 답답하다.

澹兮其若海 (담혜기약해) — 바다처럼 담담하고

飂兮若無止 (료혜약무지) — 그치지 않고 불어대는 바람소리 같다.

衆人皆有以 (중인개유이) — 사람들 모두 뚜렷한 목적이 있는데

而我獨頑似鄙 (이아독완사비) — 나 홀로 완고하고 비루해 보인다.

我獨異於人 (아독이어인) — 나 홀로 사람들과 다른 까닭은

而貴食母 (이귀식모) — 내가 만물을 먹이는 어머니(도)를 귀하게 여기기 때문이다.

제21장

孔德之容 (공덕지용) — 위대한 덕의 모습은

惟道是從 (유도시종) — 오직 도를 따르는 데서 나온다.

道之爲物 (도지위물) — 도라고 하는 것은

惟恍惟惚 (유황유홀) — 그저 황홀할 뿐이다.

惚兮恍兮 (홀혜황혜) — 황홀하기 그지없지만

其中有象 (기중유상) — 그 안에 형상이 있다

恍兮惚兮 (황혜홀혜) — 황홀하기 그지없지만

其中有物 (기중유물) — 그 안에 질료가 있다

窈兮冥兮 (요혜명혜) — 그윽하고 어둡지만

其中有精 (기중유정) — 그 안에 정밀함이 있다

其精甚眞 (기정심진) — 정밀함은 지극히 참된 것으로서

其中有信 (기중유신) — 그 안에는 믿음이 있다

自古及今 (자고급금) — 예로부터 이제까지

其名不去 (기명불거) — 그 이름이 떠난 적이 없다

以閱衆甫 (이열중보) — 그로써 만물의 근원을 알아본다.

吾何以知衆甫之狀哉 (오하이지중보지상재) — 내가 무엇으로 만물의 근원이 그러함을 알 수 있겠는가

以此 (이차) — 바로 이 때문이다

제22장

曲則全 (곡즉전) — 휘면 온전할 수 있고

枉則直 (왕즉직) — 굽으면 곧아질 수 있고

窪則盈 (와즉영) — 움푹 파이면 채워지게 되고

幣則新 (폐즉신) — 헐리면 새로워지고

少則得 (소즉득) — 적으면 얻게 되고

多則惑 (다즉혹) — 많으면 미혹을 당하게 된다.

是以聖人抱一爲天下式 (시이성인포일위천하식) — 그러므로 성인은 하나(도)를 품고 천하의 모범으로 삼는다

不自見故明 (불자견고명) — 도는 스스로를 드러내지 않기에 밝고

不自是故彰 (불자시고창) — 스스로 옳다 하지 않기에 돋보이고

不自伐故有功 (불자벌고유공) — 스스로 자랑하지 않기에 그 공을 인정받게 되고

不自矜故長 (불자긍고장) — 스스로 뽐내지 않기에 오래간다.

夫唯不爭 (부유불쟁) — 다투지 않기에

故天下莫能與之爭 (고천하막능여지쟁) — 천하의 어떤 것도 그에 맞서지 못한다.

古之所謂曲則全者 (고지소위곡즉전자) — 옛 말에 이르기를, 휘면 온전할 수 있다고 한 것이

豈虛言哉 (개허언재) — 어찌 빈말이겠는가?

誠全而歸之 (성전이귀지) — 성심으로 온전해지면 도로 돌아간다.

제23장

希言自然 (희언자연) — 자연은 말 수가 적다.

故飄風不終朝 (고표풍불종조) — 회오리바람도 아침 내내 불지는 않고

驟雨不終日 (취우불종일) — 소낙비도 하루 종일 내리지는 않는다.

孰爲此者 (숙위차자) — 누가 이런 일을 주관하는가?

天地 (천지) — 천지다.

天地尙不能久 (천지상불능구) — 천지라도 이런 일은 오래 할 수가 없는데

而況於人乎 (이황어인호) — 하물며 사람이겠는가?

故從事於道者 (고종사어도자) — 일을 도모하는 사람은 도를 따르며

道者同於道 (도자동어도) — 도는 도로써 하나가 되고

德者同於德 (덕자동어덕) — 덕은 덕으로써 하나가 된다.

失者同於失 (실자동어실) — 잃음을 따르는 사람은 잃음과 하나가 된다.

同於道者 (동어도자) — 도와 하나가 된 사람

道亦樂得之 (도역락득지) — 역시 그를 얻었음을 기뻐하고

同於德者 (동어덕자) — 덕과 하나가 된 사람

德亦樂得之 (덕역락득지) — 역시 그를 얻었음을 기뻐하고

同於失者 (동어실자) — 잃음에서 하나가 된 사람

失亦樂得之 (실역락득지) — 역시 그를 얻었음을 기뻐한다.

信不足焉有不信焉 (신불족언유불신언) — 신의가 모자라면 불신이 따르게 마련이다

제24장

企者不立 (기자불립) — 까치발로 서면 제대로 서있을 수 없고

跨者不行 (과자불행) — 보폭을 너무 크게 하면 제대로 걸을 수 없다

自見者不明 (자견자불명) — 스스로를 드러내려는 사람은 밝지 않고

自是者不彰 (자시자불창) — 스스로를 내세우는 사람은 도드라지지 않는다.

自伐者無功 (자벌자무공) — 스스로 자랑하는 사람은 그 공로를 인정받지 못하고

自矜者不長 (자긍자불장) — 스스로 으스대는 사람은 공이 오래가지 않는다.

其在道也 (기재도야) — 도의 입장에서 보면

曰餘食贅行 (왈여식췌행) — 이런 일은 먹다 남은 밥이나 군더더기 행동으로

物或惡之 (물혹악지) — 모두가 싫어하는 것이다

故有道者不處 (고유도자불처) — 그러므로 도를 깨우친 사람은 이런 일을 하지 않는다.

제25장

有物混成 (유물혼성) — 실체는 있지만 뒤엉켜 있고

先天地生 (선천지생) — 천지보다 먼저 있었고

寂兮寥兮 (적혜요혜) — 소리도 없고 형체도 없고

獨立不改 (독립불개) — 변함없이 홀로 존재하고

周行而不殆 (주행이불태) — 두루 다니지만 위태롭지 않아

可以爲天下母 (가이위천하모) — 가히 천하의 어머니라 할 수 있는 것,

吾不知其名 (오불지기명) — 나는 그 이름을 모른다.

字之曰道 (자지왈도) — 그저 도라고 부른다.

强爲之名曰大 (강위지명왈대) — 구태여 명명한다면 크다고 하겠다.

大曰逝 (대왈서) — 크기 때문에 서서히 뻗어나가고

逝曰遠 (서왈원) — 서서히 뻗어나가 멀어지고

遠曰反 (원왈반) — 멀어지면 되돌온다.

故道大 (고도대) — 그러므로 도도 크고

天大 (천대) — 하늘도 크고

地大 (지대) — 땅도 크고

王亦大 (왕역대) — 임금도 크다

域中有四大 (역중유사대) — 세상에는 네 가지 큰 것이 있는데

而王居其一焉 (이왕거기일언) — 사람도 그 가운데 하나이다

人法地 (인법지) — 사람은 땅을 법으로 삼고

地法天 (지법천) — 땅은 하늘을 법으로 삼고

天法道 (천법도) — 하늘은 도를 법으로 삼고

道法自然 (도법자연) — 도는 자연을 법으로 삼는다.

제26장

重爲輕根 (중위경근) — 무거움은 가벼움의 뿌리이고

靜爲躁君 (정위조군) — 고요함은 조급함의 군주이다.

是以聖人終日行 (시이성인종일행) — 그러므로 성인은 하루 종일 다닐지라도

不離輜重 (불리치중) — 짐수레를 떠나지 않는다.

雖有榮觀 (수유영관) — 화려한 경관이 있을지라도

燕處超然 (연처초연) — 초연함을 잃지 않는다.

柰何萬乘之主 (내하만승지주) — 만승지국의 군주가

而以身輕天下 (이이신경천하) — 어찌 자기 몸을 가볍게 놀릴 수 있겠는가

輕則失本 (경즉실본) — 가벼우면 근본을 잃게 되고

躁則失君 (조즉실군) — 조급하면 군주의 자리를 잃는다.

제27장

善行無轍迹 (선행무철적) — 잘 걷는 사람은 흔적을 남기지 않고

善言無瑕謫 (선언무하적) — 훌륭한 말에는 흠이 없으며

善數不用籌策 (선수불용주책) — 셈을 잘하는 사람은 계산기를 쓰지 않는다.

善閉無關楗而不可開 (선폐무관건이불가개) — 잘 닫힌 문은 빗장을 걸어놓지 않아도 열 수 없고

善結無繩約而不可解 (선결무승약이불가해) — 잘 된 매듭은 꽉 졸라매지 않아도 풀 수 없다.

是以聖人常善求人 (시이성인상선구인) — 그러므로 성인은 언제나 사람을 잘 구하고

故無棄人 (고무기인) — 아무도 버리지 않는다.

常善救物 (상선구물) — 물건을 잘 구하고

故無棄物 (고무기물) — 아무것도 버리지 않는다.

是謂襲明 (시위습명) — 이를 일러 습명이라 한다.

故善人者 (고선인자) — 그러므로 선한 사람은

不善人之師 (불선인지사) — 선하지 못한 사람의 스승이요

不善人者 (불선인자) — 선하지 못한 사람은

善人之資 (선인지자) — 선한 사람의 바탕이다

不貴其師 (불귀기사) — 스승을 귀히 여기지 못하는 사람이나

不愛其資 (불애기자) — 바탕을 사랑하지 못하는 사람은

雖智大迷 (수지대미) — 비록 지혜롭다 해도 크게 미혹된 것이며

是謂要妙 (시위요묘) — 이것이 바로 도의 요체이면서 오묘함이다.

제28장

知其雄 (지기웅) — 남성다움을 알면서

守其雌 (수기자) — 여성다움을 유지하면

爲天下谿 (위천하계) — 천하의 계곡이 된다.

爲天下谿 (위천하계) — 천하의 계곡이 되면

常德不離 (상덕불리) — 영원한 덕에서 떠나지 않고

復歸於嬰兒 (복귀어영아) — 갓난아기로 돌아간다.

知其白 (지기백) — 흰 것을 알면서

守其黑 (수기흑) — 검은 것을 유지하면

爲天下式 (위천하식) — 천하의 본보기가 된다.

爲天下式 (위천하식) — 천하의 본보기가 되면

常德不忒 (상덕불특) — 영원한 덕에서 어긋나지 않고

復歸於無極 (복귀어무극) — 무극의 상태로 돌아가게 된다.

知其榮 (지기영) — 영광을 알면서

守其辱 (수기욕) — 오욕을 유지하면

爲天下谷 (위천하곡) — 천하의 골짜기가 된다.

爲天下谷 (위천하곡) — 천하의 골짜기가 되면

常德乃足 (상덕내족) — 영원한 덕이 풍족하게 되고

復歸於樸 (복귀어박) — 순박한 통나무로 돌아가게 된다.

樸散則爲器 (박산즉위기) — 통나무를 쪼개면 그릇이 된다.

聖人用之 (성인용지) — 성인은 이를 사용하여

則爲官長 (즉위관장) — 지도자가 된다.

故大制不割 (고대제불할) — 그러므로 훌륭한 지도자는 분할하지 않는다.

제29장

將欲取天下而爲之 (장욕취천하이위지) — 천하를 취하고자 하지만

吾見其不得已 (오견기불득이) — 내가 보건대 필경 성공하지 못한다.

天下神器 (천하신기) — 천하는 신령한 그릇이니

不可爲也 (불가위야) — 함부로 취할 수가 없다

爲者敗之 (위자패지) — 하고자 하면 실패하고

執者失之 (집자실지) — 잡고자 하면 잃는다.

故物或行或隨 (고물혹행혹수) — 사물은 혹 앞서기도 하고 혹 뒤에서 따르기도 하고

或歔或吹 (혹허혹취) — 숨을 천천히 쉬기도 하고 빨리 쉬기도 한다.

或强或羸 (혹강혹리) — 강한 것이 있는가 하면 약한 것도 있고

或挫或隳 (혹좌혹휴) — 꺾이는 것이 있는가 하면 떨어지는 것도 있다

是以聖人 (시이성인) — 따라서 성인은

去甚去奢去泰 (거심거사거태) — 지나친 극단을 피한다.

제30장

以道佐人主者 (이도좌인주자) — 도로써 군주를 보좌하는 사람은

不以兵强天下 (불이병강천하) — 군사력으로 천하를 평정하지 않는다.

其事好還 (기사호환) — 무력을 쓰면 반드시 그 대가를 치른다.

師之所處 (사지소처) — 군사가 주둔하던 곳엔

荊棘生焉 (형극생언) — 가시엉겅퀴가 자라나고

大軍之後 (대군지후) — 큰 전쟁 뒤에는

必有凶年 (필유흉년) — 반드시 흉년이 뒤따르게 된다.

善有果而已 (선유과이이) — 훌륭한 사람은 목적만 이룬 다음 그만둘 줄 알고

不敢以取强 (불감이취강) — 감히 군림하려 하지 않는다.

果而勿矜 (과이물긍) — 목적을 이뤘으되 자랑하지 않고

果而勿伐 (과이물벌) — 목적을 이뤘으되 뽐내지 않고

果而勿驕 (과이물교) — 목적을 이뤘으되 교만하지 않는다.

果而不得已 (과이불득이) — 목적을 이루지만 부득이하게 하고

果而勿强 (과이물강) — 목적을 이룬 후 군림하려 하지 않는다.

物壯則老 (물장즉로) — 사물은 그 기운이 지나치면 쇠하게 되니

是謂不道 (시위불도) — 도가 아닌 까닭이다.

不道早已 (불도조이) — 도가 아닌 것은 오래 가지 못한다.

제31장

夫佳兵者 (부가병자) — 훌륭하다는 무기는

不祥之器 (불상지기) — 상서롭지 못한 물건

物或惡之 (물혹오지) — 사람이 모두 싫어한다.

故有道者不處 (고유도자불처) — 그러므로 도의 사람은 이런 것에 집착하지 않는다.

君子居則貴左 (군자거즉귀좌) — 군자가 평소에는 왼쪽을 귀하게 여기고

用兵則貴右 (용병즉귀우) — 용병 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다.

兵者不祥之器 (병자불상지기) — 무기는 상서롭지 못한 물건

非君子之器 (비군자지기) — 군자가 쓸 것이 못 된다

不得已而用之 (불득이이용지) — 할 수 없이 써야 할 경우

恬淡爲上 (염담위상) — 담담함을 그 으뜸으로 여기고

勝而不美 (승이불미) — 승리하더라도 이를 미화하지 않는다.

而美之者 (이미지자) — 이를 미화한다는 것은

是樂殺人 (시락살인) — 살인을 즐기는 것이다.

夫樂殺人者 (부락살인자) — 살인을 즐기는 사람은

則不可得志於天下矣 (즉불가득지어천하의) — 천하에서 큰 뜻을 펼 수 없다

吉事尙左 (길사상좌) — 길한 일이 있을 때는 왼쪽을 높이고

凶事尙右 (흉사상우) — 흉한 일이 있을 때는 오른쪽을 높인다.

偏將軍居左 (편장군거좌) — 둘째로 높은 장군은 왼쪽에 위치하고

上將軍居右 (상장군거우) — 제일 높은 장군은 오른쪽에 위치한다.

言以喪禮處之 (언이상례처지) — 이는 상례로 처리하는 까닭이다

殺人之衆 (살인지중) — 많은 사람을 죽였으면

以哀悲泣之 (이애비읍지) — 슬퍼하고 비통해하고 눈물을 흘려야 한다.

戰勝以喪禮處之 (전승이상례처지) — 전쟁에서 승리하더라도 상례는 마땅히 이러 해야 한다.

제32장

道常無名 (도상무명) — 도란 항구적으로 이름을 붙일 수 없다.

樸雖小 (박수소) — 질박한 통나무처럼 작아 보이지만

天下莫能臣也 (천하막능신야) — 천하에 이를 다스릴 신하는 없다.

侯王若能守之 (후왕약능수지) — 임금이나 제후가 이를 지킬 줄 알면

萬物將自賓 (만물장자빈) — 만물이 장차 저절로 번창하고

天地相合 (천지상합) — 천지가 서로 합하여

以降甘露 (이강감로) — 감로가 내리고

民莫之令而自均 (민막지령이자균) — 명령을 내리지 않아도 백성이 스스로 균등하게 된다.

始制有名 (시제유명) — 이름은 만물이 만들어지면서 생긴 것이니

名亦旣有 (명역기유) — 이름을 이미 얻은 후에는

夫亦將知止 (부역장지지) — 멈출 줄 알아야 한다.

知止可以不殆 (지지가이불태) — 멈출 줄 알면 위태롭지 않다.

譬道之在天下 (비도지재천하) — 비유하자면 도가 천하에 있는 것은

猶川谷之於江海 (유천곡지어강해) — 개천과 계곡의 물이 강이나 바다로 흘러드는 것과 같다

제33장

知人者智 (지인자지) — 남을 아는 사람은 지혜롭고

自知者明 (자지자명) — 자신을 아는 사람은 밝다.

勝人者有力 (승인자유력) — 남을 이기는 사람은 완력이 세고

自勝者强 (자승자강) — 자신을 이기는 사람은 강하다.

知足者富 (지족자부) — 족함을 하는 사람은 부유하고

强行者有志 (강행자유지) — 강하게 밀어붙이는 사람은 뜻하는 바가 있다.

不失其所者久 (불실기소자구) — 제자리를 잃지 않는 사람이 오래간다.

死而不亡者壽 (사이불망자수) — 죽어도 멸망하지 않는 사람은 수명이 길다.

제34장

大道氾兮 (대도범혜) — 큰 도가 넘치니

其可左右 (기가좌우) — 좌우 어느 쪽이든

萬物恃之而生而不辭 (만물시지이생이불사) — 만물이 의지해도 사양하지 않고

功成不名有 (공성불명유) — 일을 이루고도 이름을 드러내지 않는다.

衣養萬物而不爲主 (의양만물이불위주) — 입히고 먹이지만 주인 노릇을 하지 않는다.

常無欲 (상무욕) — 언제나 욕심이 없으니

可名於小 (가명어소) — 이름 하여 작음이라 한다.

萬物歸焉 (만물귀언) — 만물이 모여들어도

而不爲主 (이불위주) — 주인 노릇하려 하지 않으니

可名爲大 (가명위대) — 이름 하여 큼이라 한다.

以其終不自爲大 (이기종불자위대) — 일을 끝내고도 스스로를 크다고 여기지 않으니

故能成其大 (고능성기대) — 큰일을 이룰 수 있다.

제35장

執大象 (집대상) — 큰 형상을 잡으면

天下往 (천하왕) — 천하가 모여든다.

往而不害 (왕이불해) — 모여들어도 해로움을 당하지 않으니

安平太 (안평태) — 안온하고 평화롭고 태평스럽다.

樂與餌 (락여이) — 음악이나 맛난 음식으로

過客止 (과객지) — 지나는 사람의 발길을 잠깐 머물게 할 수 있다.

道之出口 (도지출구) — 도에 대한 말은

淡乎其無味 (담호기무미) — 담박하여 아무 맛이 없다

視之不足見 (시지불족견) — 도는 보아도 보이지 않고

聽之不足聞 (청지불족문) — 들어도 들리지 않지만

用之不足旣 (용지불족기) — 써도 다함이 없다

제36장

將欲歙之 (장욕흡지) — 오므리려면

必固張之 (필고장지) — 먼저 펴야 한다.

將欲弱之 (장욕약지) — 약하게 하려면

必固强之 (필고강지) — 먼저 강하게 해야 한다

將欲廢之 (장욕폐지) — 없애버리려면

必固興之 (필고흥지) — 먼저 흥하게 해야 한다

將欲奪之 (장욕탈지) — 빼앗으려면

必固與之 (필고여지) — 먼저 줘야 한다.

是謂微明 (시위미명) — 이것을 일러 미명이라고 한다.

柔弱勝剛强 (유약승강강) — 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다.

魚不可脫於淵 (어불가탈어연) — 물고기가 연못을 탈출하면 안 되듯이

國之利器 (국지리기) — 나라의 날카로운 무기도

不可以示人 (불가이시인) — 사람들에게 보여서는 안 된다.

제37장

道常無爲而無不爲 (도상무위이무불위) — 도는 언제나 무위하지만 하지 못하는 것이 없다.

侯王若能守之 (후왕약능수지) — 임금이나 제후가 이를 지키면

萬物將自化 (만물장자화) — 만물이 저절로 이루어진다.

化而欲作 (화이욕작) — 저절로 이루어지는데 인위적으로 뭘 도모하려는 욕심이 생기면

吾將鎭之以無名之樸 (오장진지이무명지박) — 이름 없는 통나무로 이를 억누른다.

無名之樸 (무명지박) — 이름 없는 통나무로

夫亦將無欲 (부역장무욕) — 욕심을 없애니

不欲以靜 (불욕이정) — 욕심이 없으면 고요하게 되고

天下將自定 (천하장자정) — 천하는 저절로 제 자리를 잡는다.

제38장

上德不德 (상덕부덕) — 상덕은 자신의 덕을 내세우지 않는다.

是以有德 (시이유덕) — 그러기에 덕이 있게 된다.

下德不失德 (하덕불실덕) — 하덕은 덕을 잃지 않으려 아등바등 한다.

是以無德 (시이무덕) — 그러기에 덕이 없게 된다.

上德無爲而無以爲 (상덕무위이무이위) — 상덕은 무위하며 억지로 일을 도모하지 않는다.

下德爲之而有以爲 (하덕위지이유이위) — 하덕은 억지로 일을 도모하니 일이 번잡해진다.

上仁爲之而有以爲 (상인위지이유이위) — 상인은 억지로 일을 도모하니 일이 번잡해진다.

上義爲之而有以爲 (상의위지이유이위) — 상의는 억지로 일을 도모하니 일이 번잡해진다.

上禮爲之而莫之應 (상례위지이막지응) — 상예는 억지로 일을 도모하니 조용히 응대함만 못하다.

則攘臂而扔之 (즉양비이잉지) — 소매를 걷고 끌어당겨 사람을 부담스럽게 한다.

故失道而後德 (고실도이후덕) — 도가 없어지면 덕이 나타나고

失德而後仁 (실덕이후인) — 덕이 없어지면 인이 나타나고

失仁而後義 (실인이후의) — 인이 없어지면 의가 나타나고

失義而後禮 (실의이후례) — 의가 없어지면 예가 나타난다.

夫禮者 (부례자) — 예는

忠信之薄 (충신지박) — 충성과 신의의 얄팍한 껍질이며

而亂之首 (이란지수) — 혼란의 시작이다.

前識者 (전식자) — 앞을 내다보는 것은

道之華 (도지화) — 도의 꽃이며

而愚之始 (이우지시) — 어리석음의 시작이다.

是以大丈夫處其厚 (시이대장부처기후) — 그러므로 대장부는 두터움에 머물고

不居其薄 (불거기박) — 얄팍한 데 거하지 않는다.

處其實 (처기실) — 열매에 머무르고

不居其華 (불거기화) — 꽃에 거하지 않는다.

故去彼取此 (고거피취차) — 저것을 버리고 이것을 취한다.

제39장

昔之得一者 (석지득일자) — 예부터 하나를 얻은 것들이 있다

天得一以淸 (천득일이청) — 하늘은 하나를 얻어 맑아지고

地得一以寧 (지득일이녕) — 땅은 하나를 얻어 편안해지고

神得一以靈 (신득일이령) — 신은 하나를 얻어 영묘해지고

谷得一以盈 (곡득일이영) — 골짜기는 하나를 얻어 가득 차게 되고

萬物得一以生 (만물득일이생) — 만물은 하나를 얻어 생장하게 되고

侯王得一以爲天下貞 (후왕득일이위천하정) — 왕과 제후는 하나를 얻어 천하의 우두머리가 되고

其致之 (기치지) — 이 모두가 하나의 덕이다

天無以淸 (천무이청) — 하늘은 그것을 맑게 하는 것이 없으면

將恐裂 (장공렬) — 갈라지고

地無以寧 (지무이녕) — 땅은 그것을 편안하게 하는 것이 없으면

將恐發 (장공발) — 흔들리고

神無以靈 (신무이령) — 신은 그것을 영묘하게 하는 것이 없으면

將恐歇 (장공헐) — 시들 것이고

谷無以盈 (곡무이영) — 골짜기는 그것을 가득 차게 하는 것이 없으면

將恐竭 (장공갈) — 마를 것이고

萬物無以生 (만물무이생) — 만물은 그것을 자라게 하는 것이 없으면

將恐滅 (장공멸) — 멸망할 것이고

侯王無以貴高 (후왕무이귀고) — 왕과 제후는 그들을 귀하고 높게 하는 것이 없으면

將恐蹶 (장공궐) — 넘어질 것이다

故貴以賤爲本 (고귀이천위본) — 그러므로 귀한 것은 천한 것을 근본으로 하고

高以下爲基 (고이하위기) — 높은 것은 낮은 것을 바탕으로 한다

是以後王自謂孤 (시이후왕자위고) — 이런 까닭으로 왕과 제후는 스스로를 고아 같은 사람,

寡不穀 (과불곡) — 짝 잃은 사람, 보잘 것 없는 사람이라 부른다.

此非以賤爲本邪非乎 (차비이천위본사비호) — 이것이 바로 천한 것을 근본으로 삼는 것 아니겠는가

故致數輿無輿 (고치수여무여) — 지극히 영예로운 것은 영예로움이 아니다

不欲琭琭如玉 (불욕록록여옥) — 구슬처럼 영롱한 소리를 내려 하지 않고

珞珞如石 (락락여석) — 돌처럼 담담한 소리를 낸다.

제40장

反者道之動 (반자도지동) — 되돌아감이 도의 움직임이다

弱者道之用 (약자도지용) — 약함이 도의 쓰임이다

天下萬物生於有 (천하만물생어유) — 천하 만물은 유에서 생겨나고

有生於無 (유생어무) — 유는 무에서 생겨난다.

제41장

上士聞道 (상사문도) — 뛰어난 사람은 도에 대해 들으면

勤而行之 (근이행지) — 힘써 행하려 하고

中士聞道 (중사문도) — 어중간한 사람은 도에 대해 들으면

若存若亡 (약존약망) — 이럴까 저럴까 망설이고

下士聞道 (하사문도) — 못난 사람은 도에 대해 들으면

大笑之 (대소지) — 크게 웃는다.

不笑不足以爲道 (불소불족이위도) — 웃음거리가 되지 않으면 도라고 할 수가 없다.

故建言有之 (고건언유지) — 그러므로 예부터 내려오는 말에 이르기를

明道若昧 (명도약매) — 밝은 도는 어두운 것 같아 보이고

進道若退 (진도약퇴) — 앞으로 나아가는 도는 뒤로 물러가는 것 같아 보이고

夷道若纇 (이도약뢰) — 평탄한 도는 울퉁불퉁한 것 같아 보이고

上德若谷 (상덕약곡) — 상덕은 골짜기 같아 보이고

大白若辱 (대백약욕) — 희디흰 것은 더러운 것 같아 보이고

廣德若不足 (광덕약불족) — 넓은 덕은 부족한 듯 보이고

建德若偸 (건덕약투) — 굳센 덕은 구차해 보이고

質眞若渝 (질진약투) — 참된 것은 변하는 것같이 보이고

大方無隅 (대방무우) — 큰 모퉁이에는 모퉁이가 없고

大器晩成 (대기만성) — 큰 그릇은 늦게 만들어지고

大音希聲 (대음희성) — 큰 소리는 제대로 들리지 않고

大象無形 (대상무형) — 큰 모양에는 형체가 없다

道隱無名 (도은무명) — 도는 숨어 있어서 이름도 없는 것

夫唯道 (부유도) — 그러나 도만이

善貸且成 (선대차성) — 만물을 가꾸고 완성시킨다.

제42장

道生一 (도생일) — 도가 하나를 낳고

一生二 (일생이) — 하나가 둘을 낳고

二生三 (이생삼) — 둘이 셋을 낳고

三生萬物 (삼생만물) — 셋이 만물을 낳는다.

萬物負陰而抱陽 (만물부음이포양) — 만물은 음을 등에 업고 양을 가슴에 안았다

沖氣以爲和 (충기이위화) — 기를 비움으로 조화를 이룬다.

人之所惡 (인지소악) — 사람들이 싫어하는 것은

唯孤寡不穀 (유고과불곡) — 고아, 과부, 보잘 것 없는 사람이지만

而王公以爲稱 (이왕공이위칭) — 이것은 임금이나 공작이 자기를 칭하는 이름이다

故物或損之而益 (고물혹손지이익) — 그러므로 사물은 잃음으로 얻기도 하고

或益之而損 (혹익지이손) — 얻음으로 잃는 일도 있다

人之所敎 (인지소교) — 사람들이 가르치는 것을

我亦敎之 (아역교지) — 나도 역시 가르친다.

强梁者不得其死 (강량자불득기사) — 강포한 자 제명에 죽지 못한다고 한다.

吾將以爲敎父 (오장이위교부) — 나도 이것을 내 가르침의 으뜸으로 삼고자 한다.

제43장

天下之至柔 (천하지지유) — 천하에 지극히 부드러운 것이

馳騁天下之至堅 (치빙천하지지견) — 지극히 견고한 것을 이긴다.

無有入無間 (무유입무간) — 무는 틈이 없는 곳에도 들어갈 수가 있다

吾是以知無爲之有益 (오시이지무위지유익) — 나는 무위의 유익함을 안다

不言之敎 (불언지교) — 말없는 가르침과

無爲之益 (무위지익) — 무위의 유익함에

天下希及之 (천하희급지) — 미칠 만한 것이 없다.

제44장

名與身孰親 (명여신숙친) — 명성과 내 몸 중 어느 것이 더 귀한가?

身與貨孰多 (신여화숙다) — 내 몸과 재산 중 어느 것이 더 중한가?

得與亡孰病 (득여망숙병) — 얻음과 잃음 어느 것이 더 큰 근심거리인가?

是故甚愛必大費 (시고심애필대비) — 지나치게 좋아하면 크게 낭비하고

多藏必厚亡 (다장필후망) — 너무 많이 쌓아 두면 크게 잃는다.

知足不辱 (지족불욕) — 만족할 줄 아는 사람은 부끄러움을 당하지 않고

知止不殆 (지지불태) — 적당할 때 그칠 줄 아는 사람은 위태로움을 당하지 않으니

可以長久 (가이장구) — 오래오래 삶을 누리게 된다.

제45장

大成若缺 (대성약결) — 크게 이루어진 것은 조금 모자란 듯하나

其用不弊 (기용불폐) — 그 쓰임에는 다함이 없다

大盈若沖 (대영약충) — 가득 찬 것은 조금 빈 듯하나

其用不窮 (기용불궁) — 그 쓰임에는 끝이 없다

大直若屈 (대직약굴) — 크게 곧은 것은 조금 굽은 듯하고

大巧若拙 (대교약졸) — 큰 솜씨는 조금 서툴러 보이고

大辯若訥 (대변약눌) — 큰 말은 조금 어눌해 보인다.

躁勝寒 (조승한) — 조급함은 추위를 이기고

靜勝熱 (정승열) — 고요함은 더위를 이긴다.

淸靜爲天下正 (청정위천하정) — 맑고 고요함 이것이 세상의 표준이다.

제46장

天下有道 (천하유도) — 천하에 도가 있으면

却走馬以糞 (각주마이분) — 달리는 말이 그 거름으로 땅을 비옥하게 한다.

天下無道 (천하무도) — 천하에 도가 사라지면

戎馬生於郊 (융마생어교) — 전쟁에 끌려간 말이 성 밖에서 새끼를 낳는다.

禍莫大於不知足 (화막대어불지족) — 화로 말하면 족할 줄 모르는 것보다 더 큰 것이 없고

咎莫大於欲得 (구막대어욕득) — 허물로 치면 갖고자 하는 욕심보다 더 큰 것이 없다

故知足之足常足矣 (고지족지족상족의) — 그러므로 족한 줄 아는 것이 가장 큰 만족감이다

제47장

不出戶 (불출호) — 문밖에 나가지 않고도

知天下 (지천하) — 천하를 알고

不闚牖 (불규유) — 창문 틈으로 내다보지 않고도

見天道 (견천도) — 하늘의 도를 볼 수 있다

其出彌遠 (기출미원) — 멀리 나가면 나갈수록

其知彌少 (기지미소) — 그만큼 덜 알게 된다.

是以聖人不行而知 (시이성인불행이지) — 그러므로 성인은 돌아다니지 않고도 알고

不見而名 (불견이명) — 보지 않고 알고

不爲而成 (불위이성) — 하지 않으면서 이룬다.

제48장

爲學日益 (위학일익) — 학문은 하루하루 더하고

爲道日損 (위도일손) — 도는 하루하루 덜어 낸다.

損之又損 (손지우손) — 덜고 덜어

以至於無爲 (이지어무위) — 무위의 경지에 이른다.

無爲而無不爲 (무위이무불위) — 무위하면 하지 못하는 일이 없게 된다.

取天下 (취천하) — 천하를 얻으려면

常以無事 (상이무사) — 억지로 일을 꾸미지 말아야 한다.

及其有事 (급기유사) — 억지로 일을 꾸미면

不足以取天下 (부족이취천하) — 천하를 취할 수 없다.

제49장

聖人無常心 (성인무상심) — 성인에겐 고정된 마음이 없다

以百姓心爲心 (이백성심위심) — 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다.

善者吾善之 (선자오선지) — 선한 사람에게도 선으로 대하고

不善者吾亦善之 (불선자오역선지) — 선하지 않은 사람에게도 선으로 대한다.

德善 (덕선) — 그리해야 덕이 선하게 된다.

信者吾信之 (신자오신지) — 신의 있는 사람에게도 신의로 대하고

不信者吾亦信之 (불신자오역신지) — 신의 없는 사람에게도 신의로 대한다.

德信 (덕신) — 그리해야 덕에 믿음이 있게 된다.

聖人在天下歙歙焉 (성인재천하흡흡언) — 성인은 천하에 임할 때 모든 것을 포용하니

爲天下渾其心 (위천하혼기심) — 천하를 위하는 마음에 일체의 분별심이 없다

聖人皆孩之 (성인개해지) — 성인은 그들을 모두 아이처럼 되게 한다.

제50장

出生入死 (출생입사) — 태어남을 삶이라 하고 들어감을 죽음이라 한다면

生之徒十有三 (생지도십유삼) — 삶의 길을 택하는 사람이 십분의 삼 정도요

死之徒十有三 (사지도십유삼) — 죽음의 길을 택하는 사람이 십분의 삼 정도요

人之生 (인지생) — 태어나서

動之死地 (동지사지) — 죽음의 자리로 가는 사람도

亦十有三 (역십유삼) — 십분의 삼 정도이다

夫何故 (부하고) — 왜 그러한가?

以其生生之厚 (이기생생지후) — 모두 삶에 대한 집착이 너무 강하기 때문이다

蓋聞善攝生者 (개문선섭생자) — 섭생을 잘하는 사람은

陸行不遇虎兕 (육행불우호시) — 육지에서 외뿔소나 범을 만나지 않고

入軍不被甲兵 (입군불피갑병) — 전쟁터에서 무기의 상해를 입지 않는다.

無所投其角 (무소투기각) — 들소는 그 뿔로 받을 곳이 없고

虎無所措其爪 (호무소조기조) — 범은 그 발톱으로 할퀼 곳이 없고

兵無所容其刃 (병무소용기인) — 무기는 그 칼날로 파고들 곳이 없다.

夫何故 (부하고) — 왜 그러한가?

以其無死地 (이기무사지) — 그에게는 죽음의 자리가 없기 때문이다.

제51장

道生之 (도생지) — 도는 낳고

德畜之 (덕축지) — 덕은 기르고

物形之 (물형지) — 물은 틀을 만들고

勢成之 (세성지) — 세는 이룬다.

是以萬物莫不存道而貴德 (시이만물막부존도이귀덕) — 만물은 자신을 낳은 도를 존중하고 자신을 기른 덕을 귀하게 여기지 않을 수 없다

道之尊 (도지존) — 도를 존중하고

德之貴 (덕지귀) — 덕을 귀하게 여기는 것은

夫莫之命而常自然 (부막지명이상자연) — 누가 시켜서 그런 것이 아니라 저절로 그렇게 하는 것이다.

故道生之 (고도생지) — 그러므로 도가 낳고

德畜之 (덕축지) — 덕이 기르고

長之 (장지) — 자라게 하고

育之 (육지) — 길러주고

亭之 (정지) — 감싸주고

毒之 (독지) — 키워주고

養之 (양지) — 먹여주고

覆之 (복지) — 덮어준다.

生而不有 (생이불유) — 낳았으나 소유하지 않고

爲而不恃 (위이불시) — 이루었으나 기대려 하지 않고

長而不宰 (장이불재) — 길렀으나 지배하지 않는다.

是謂元德 (시위원덕) — 이를 일컬어 큰 덕이라 한다.

제52장

天下有始 (천하유시) — 천하에는 시작이 있으니

以爲天下母 (이위천하모) — 그로써 세상의 어머니가 되었다.

旣得其母 (기득기모) — 이미 어머니를 얻었으니

以知其子 (이지기자) — 그로써 그 자식을 알 수 있다.

旣知其子 (기지기자) — 이미 그 자식을 알았으니

復守其母 (복수기모) — 그 어머니를 받들면

沒身不殆 (몰신불태) — 죽을 때까지 위태롭지 않다.

塞其兌 (새기태) — 입구를 막고

閉其門 (폐기문) — 문을 닫으면

終身不勤 (종신불근) — 평생토록 근심이 없다.

開其兌 (개기태) — 입구를 열고

濟其事 (제기사) — 일을 벌이면

終身不救 (종신불구) — 평생토록 벗어날 길이 없다.

見小曰明 (견소왈명) — 작은 것을 보는 것이 밝음이고

守柔曰强 (수유왈강) — 부드러움을 간직하는 것이 강함이다.

用其光 (용기광) — 빛을 이용해서

復歸其明 (복귀기명) — 밝음으로 돌아가면

無遺身殃 (무유신앙) — 몸에 재앙을 남기지 않는다.

是爲習常 (시위습상) — 이를 일컬어 습상이라 한다.

제53장

使我介然有知 (사아개연유지) — 내게 겨자씨만한 작은 지식만 있어도

行於大道 (행어대도) — 큰 도를 행하며

唯施是畏 (유시시외) — 이를 널리 베풀고자 성심을 다한다.

大道甚夷 (대도심이) — 큰 도는 지극히 평탄한데

而民好徑 (이민호경) — 사람들은 샛길을 좋아한다.

朝甚除 (조심제) — 조정이 열심히 다스리지만

田甚蕪 (전심무) — 밭에는 잡초가 무성하고

倉甚虛 (창심허) — 곳간은 텅 비었다

服文綵 (복문채) — 비단옷을 걸쳐 입고

帶利劍 (대리검) — 날카로운 칼을 차고

厭飮食 (염음식) — 음식에 물릴 지경이 되고

財貨有餘 (재화유여) — 재물은 쓰고도 남으니

是謂道夸 (시위도과) — 이것을 도라 할 수 있는가?

非道也哉 (비도야재) — 아니, 이건 도가 아니다.

제54장

善建者不拔 (선건자불발) — 제대로 세운 것은 뽑히지 않고

善抱者不脫 (선포자불탈) — 제대로 품은 것은 빼앗기지 않는다.

子孫以祭祀不輟 (자손이제사불철) — 자자손손 제사가 끊어지지 않는다.

修之於身 (수지어신) — 몸을 갈고 닦으면

其德乃眞 (기덕내진) — 그 덕이 참될 것이고

修之於家 (수지어가) — 가정에서 실천하면

其德乃餘 (기덕내여) — 그 덕이 넉넉하게 될 것이고

修之於鄕 (수지어향) — 마을에서 실천하면

其德乃長 (기덕내장) — 그 덕이 자라날 것이고

修之於國 (수지어국) — 나라에서 실천하면

其德乃豊 (기덕내풍) — 그 덕이 풍성해질 것이고

修之於天下 (수지어천하) — 천하에서 실천하면

其德乃普 (기덕내보) — 그 덕이 두루 퍼질 것이다

故以身觀身 (고이신관신) — 갈고 닦은 몸의 덕으로 타인을 살피고

以家觀家 (이가관가) — 가정의 덕으로 남의 가정을 살피고

以鄕觀鄕 (이향관향) — 마을의 덕으로 남의 마을을 살피고

以國觀國 (이국관국) — 나라의 덕으로 다른 나라를 살피고

以天下觀天下 (이천하관천하) — 천하의 덕으로 다른 천하를 살핀다.

吾何以知天下然哉 (오하이지천하연재) — 천하가 이러함을 내가 어떻게 알 수 있겠는가?

以此 (이차) — 이러한 이치를 통해서이다

제55장

含德之厚 (함덕지후) — 덕을 두텁게 하는 것은

比於赤子 (비어적자) — 비유하자면 갓난아이와 같다

蜂蠆蛇不螫 (봉채사불석) — 벌, 전갈, 뱀이 쏘지 못하고

猛獸不據 (맹수불거) — 사나운 짐승이 덤벼들지 못하고

攫鳥不搏 (확조불박) — 새가 낚아채지도 못한다.

骨弱筋柔而握固 (골약근유이악고) — 뼈와 근육이 비록 약하지만 아귀힘은 세다.

未知牝牡之合而全作 (미지빈모지합이전작) — 남녀의 교합을 알지 못해도 발기하는 것은

精之至也 (정지지야) — 정기가 지극하기 때문이다.

終日號而不嗄 (종일호이불사) — 종일 울어도 목이 쉬지 않으니

和之至也 (화지지야) — 조화가 지극하기 때문이다.

知和曰常 (지화왈상) — 조화를 알면 영원하고

知常曰明 (지상왈명) — 영원을 알면 밝게 된다.

益生曰祥 (익생왈상) — 날마다 더해지면 상스럽다 하고

心使氣曰强 (심사기왈강) — 마음대로 기세를 부리면 강하다고 한다.

物壯則老 (물장즉로) — 그러나 사물의 기운이 성하면 언젠가는 쇠하기 마련

謂之不道 (위지부도) — 더해서 상스럽고 부려서 강한 것이 도가 아니기 때문이다.

不道早已 (불도조이) — 도가 아닌 것은 오래가지 못한다.

제56장

知者不言 (지자불언) — 아는 사람은 말하지 않고

言者不知 (언자불지) — 말하는 사람은 알지 못한다.

塞其兌 (새기태) — 입구는 막고

閉其門 (폐기문) — 문은 폐쇄하고

挫其銳 (좌기예) — 날카로운 것은 무디게 하고

解其分 (해기분) — 얽힌 것은 풀어주고

和其光 (화기광) — 빛은 부드럽게 하고

同其塵 (동기진) — 티끌과 하나가 된다.

是謂玄同 (시위현동) — 이것을 일러 현동이라 한다.

故不可得而親 (고불가득이친) — 가까이 하지도 않고

不可得而疏 (불가득이소) — 멀리하지도 않고

不可得而利 (불가득이리) — 이롭게 하지도 않고

不可得而害 (불가득이해) — 해롭게 하지도 않고

不可得而貴 (불가득이귀) — 귀하게 여기지도 않고

不可得而賤 (불가득이천) — 천하게 여기지도 않는다.

故爲天下貴 (고위천하귀) — 그 때문에 천하가 귀하게 여긴다.

제57장

以正治國 (이정치국) — 바름으로 나라를 다스리고

以奇用兵 (이기용병) — 책략으로 병사를 부리고

以無事取天下 (이무사취천하) — 무위로 천하를 얻는다.

吾何以知其然哉 (오하이지기연재) — 내가 어떻게 이를 아는가?

以此 (이차) — 다음과 같은 사실 때문이다.

天下多忌諱 (천하다기휘) — 천하에 금지하는 것이 많으면

而民彌貧 (이민미빈) — 백성은 더욱 가난해지고

民多利器 (민다리기) — 백성들 사이에 날카로운 무기가 많을수록

國家滋昏 (국가자혼) — 나라는 더 혼란스러워지고

人多伎巧 (인다기교) — 사람들에게 기교가 많을수록

奇物滋起 (기물자기) — 요상한 물건이 더 많아지고

法令滋彰 (법령자창) — 법령이 많아질수록

盜賊多有 (도적다유) — 도둑은 더 늘어난다.

故聖人云 (고성인운) — 그러므로 성인이 말하기를

我無爲而民自化 (아무위이민자화) — 내가 무위하니 백성들이 저절로 화합하고

我好靜而民自正 (아호정이민자정) — 내가 고요함을 좋아하니 백성들이 저절로 바르게 되고

我無事而民自富 (아무사이민자부) — 내가 일을 꾸미지 않으니 백성들이 저절로 부유하게 되고

我無欲而民自樸 (아무욕이민자박) — 내가 욕심을 내지 않으니 백성들이 저절로 소박해진다.

제58장

其政悶悶 (기정민민) — 정치인들이 한가하면

其民淳淳 (기민순순) — 백성들이 순박해지고

其政察察 (기정찰찰) — 정치인들이 부지런하면

其民缺缺 (기민결결) — 백성들이 어리석어 진다.

禍兮福之所倚 (화혜복지소의) — 화는 복이 기대는 곳이고

福兮禍之所伏 (복혜화지소복) — 복은 화가 엎드리는 곳이다.

孰知其極 (숙지기극) — 누가 그 지극함을 알 수 있겠는가?

其無正 (기무정) — 절대적으로 올바른 것이란 없다

正復爲奇 (정복위기) — 올바름이 변하여 그른 것이 되고

善復爲妖 (선복위요) — 선한 것이 변하여 요망한 것이 된다.

人之迷 (인지미) — 사람이 미혹됨이

其日固久 (기일고구) — 참으로 오래되었다.

是以聖人方而不割 (시이성인방이불할) — 그러므로 성인은 모가 나도 자르지 않고

廉而不劌 (염이불귀) — 날카로워도 벼리지 않고

直而不肆 (직이불사) — 곧지만 방자하지 않고

光而不燿 (광이불요) — 빛나지만 눈부시게 하지는 않는다.

제59장

治人事天莫若嗇 (치인사천막약색) — 사람을 다스리고 천하를 받드는데 있어 절약하는 것보다 나은 것이 없다.

夫唯嗇 (부유색) — 절약하는 일은

是以早服 (시이조복) — 일찌감치 도를 따르는 것이다

早服 (조복) — 일찌감치 도를 따른다는 것은

謂之重積德 (위지중적덕) — 덕을 두텁게 쌓는 것이다

重積德 (중적덕) — 덕을 두텁게 쌓으면

則無不克 (즉무불극) — 극복하지 못할 것이 없다

無不克 (무불극) — 극복하지 못할 것이 없으면

則莫知其極 (즉막지기극) — 그 끝을 알 수 없다

莫知其極 (막지기극) — 그 끝을 알 수 없을 정도가 되면

可以有國 (가이유국) — 가히 나라를 맡을 만하다

有國之母 (유국지모) — 나라의 어머니를 모시면

可以長久 (가이장구) — 영원할 것이다

是謂深根固柢 (시위심근고저) — 이것이 바로 깊은 뿌리, 튼튼한 근본이니

長生久視之道 (장생구시지도) — 길게 살고 오래 보는 도이다.

제60장

治大國若烹小鮮 (치대국약팽소선) — 큰 나라를 다스릴 때는 작은 생선을 굽듯이 한다.

以道莅天下 (이도리천하) — 도로써 천하를 다스리면

其鬼不神 (기귀불신) — 귀신도 어떻게 하지 못한다.

非其鬼不神 (비기귀불신) — 귀신이 힘이 없기 때문이 아니라

其神不傷人 (기신불상인) — 힘이 있어도 사람을 해칠 수가 없는 것이다

非其神不傷人 (비기신불상인) — 귀신이 사람을 해치지 않으니

聖人亦不傷人 (성인역불상인) — 성인도 사람을 상하게 하지 않는다.

夫兩不相傷 (부량불상상) — 양쪽 모두 서로 해치지 않으니

故德交歸焉 (고덕교귀언) — 그 덕이 서로에게 돌아간다.

제61장

大國者下流 (대국자하류) — 큰 나라는 강의 하류

天下之交 (천하지교) — 천하가 모여드는

天下之牝 (천하지빈) — 천하의 여인이다.

牝常以靜勝牡 (빈상이정승모) — 여성은 언제나 그 고요함으로 남성을 이긴다.

以靜爲下 (이정위하) — 고요함으로 스스로를 낮춘다.

故大國以下小國 (고대국이하소국) — 그러므로 큰 나라는 스스로를 낮춤으로

則取小國 (즉취소국) — 작은 나라를 얻고

小國以下大國 (소국이하대국) — 작은 나라는 아래에서 큰 나라를 섬김으로써

則取大國 (즉취대국) — 큰 나라를 얻는다.

故或下以取 (고혹하이취) — 그러므로 혹 아래로 낮춤으로써 취하기도 하고

或下而取 (혹하이취) — 혹 아래에서 위를 섬김으로써 취하기도 한다.

大國不過欲兼畜人 (대국불과욕겸축인) — 큰 나라는 사람을 모아 기르고자 하며

小國不過欲入事人 (소국불과욕입사인) — 작은 나라는 들어가 남을 섬기고자 한다.

夫兩者各得其所欲 (부량자각득기소욕) — 큰 나라와 작은 나라가 각각 원하는 바를 얻으려면

大者宜爲下 (대자의위하) — 큰 나라가 먼저 스스로를 낮추어야 한다.

제62장

道者萬物之奧 (도자만물지오) — 도는 만물의 아랫목

善人之寶 (선인지보) — 선한 사람의 보배요

不善人之所保 (불선인지소보) — 선하지 않은 사람의 피난처다

美言可以市 (미언가이시) — 아름다운 말은 널리 퍼지고

尊行可以加人 (존행가이가인) — 존경받을 행위는 남에게 뭔가를 보태준다

人之不善 (인지불선) — 사람이 선하지 않다 해도

何棄之有 (하기지유) — 어찌 버릴 것이 있겠는가?

故立天子 (고립천자) — 그러므로 천자를 옹립하고

置三公 (치삼공) — 삼공을 임명할 때

雖有拱壁以先駟馬 (수유공벽이선사마) — 네 필 말이 끄는 수레를 앞세우고 아름드리 옥을 바치나

不如坐進此道 (불여좌진차도) — 오히려 무릎을 꿇고 도를 바치는 것만 못하다.

古之所以貴此道者何 (고지소이귀차도자하) — 옛사람이 이 도를 귀하게 여긴 까닭이 무엇인가?

不曰以求得 (불왈이구득) — 도로써 구하면 얻고

有罪以免邪 (유죄이면사) — 죄가 있어도 면할 수 있다고들 하지 않는가?

故爲天下貴 (고위천하귀) — 그러므로 천하가 이를 귀하게 여기는 것이다.

제63장

爲無爲 (위무위) — 무위로 도모하고

事無事 (사무사) — 무사로 실행하고

味無味 (미무미) — 무미로 맛을 본다.

大小多少 (대소다소) — 큰 것을 작은 것이고 많은 것이 적은 것이다.

報怨以德 (보원이덕) — 덕으로 원한을 갚는다.

圖難於其易 (도난어기이) — 어려운 일은 쉬운 일에서 비롯되고

爲大於其細 (위대어기세) — 큰일은 작은 일에서 비롯된다.

天下難事 (천하난사) — 천하의 어려운 일은

必作於易 (필작어이) — 반드시 쉬운 일에서 시작되고

天下大事 (천하대사) — 천하의 큰일은

必作於細 (필작어세) — 반드시 작은 일에서 시작된다.

是以聖人終不爲大 (시이성인종불위대) — 그러므로 성인은 끝내 크게 되려 하지 않는다.

故能成其大 (고능성기대) — 그래서 큰일을 이루는 것이다

夫輕諾必寡信 (부경낙필과신) — 무릇 가볍게 수락하면 믿음을 줄 수 없고

多易必多難 (다이필다난) — 쉽게 생각하면 반드시 난관에 봉착한다.

是以聖人猶難之 (시이성인유난지) — 그러므로 성인은 만사를 어렵게 여기고

故終無難矣 (고종무난의) — 그러기 때문에 끝내 어려움을 만나지 않는다.

제64장

其安易持 (기안이지) — 안정되어야 유지하기 쉽고

其未兆易謀 (기미조이모) — 조짐이 나타나기 전이라야 도모하기 쉽다.

其脆易泮 (기취이반) — 무르면 녹기 쉽고

其微易散 (기미이산) — 작으면 흩어지기 쉽다

爲之於未有 (위지어미유) — 문제가 터지기 전에 도모하고

治之於未亂 (치지어미란) — 혼란해지기 전에 다스려야 한다.

合抱之木 (합포지목) — 아름드리나무도

生於毫末 (생어호말) — 털끝 같은 싹에서 나오고

九層之臺 (구층지대) — 구층 누대도

起於累土 (기어루토) — 한 줌 흙이 쌓여 올라가고

千里之行 (천리지행) — 천릿길도

始於足下 (시어족하) — 한 걸음부터 시작된다.

爲者敗之 (위자패지) — 억지로 하면 실패하고

執者失之 (집자실지) — 집착하면 잃는다.

是以聖人無爲故無敗 (시이성인무위고무패) — 성인은 무위하기 때문에 실패하지 않으며

無執故無失 (무집고무실) — 집착하지 않기 때문에 잃지 않는다.

民之從事 (민지종사) — 사람이 일을 쫓을 때는

常於幾成而敗之 (상어기성이패지) — 언제나 일이 이루어질 때쯤 실패한다.

愼終如始 (신종여시) — 시작할 때처럼 마지막에도 신중하면

則無敗事 (즉무패사) — 실패하는 일이 없을 것이다

是以聖人欲不欲 (시이성인욕불욕) — 그러므로 성인은 욕망을 걷어내고

不貴難得之貨 (불귀난득지화) — 구하기 어려운 재물을 귀하게 여기지 아니하고

學不學 (학불학) — 배우지 않음으로 배우고

復衆人之所過 (복중인지소과) — 대중이 간과하기 쉬운 것으로 돌아가서

以輔萬物之自然 (이보만물지자연) — 만물이 자연스럽게 생성되도록 도와줄 뿐

而不敢爲 (이불감위) — 억지로 일을 도모하지 않는다.

제65장

古之善爲道者 (고지선위도자) — 예로부터 도를 잘 실천하는 사람은

非以明民 (비이명민) — 백성을 명석하게 만들지 않고

將以愚之 (장이우지) — 오히려 어리석게 만들었다

民之難治 (민지난치) — 백성을 다스리기가 어려운 것은

以其智多 (이기지다) — 아는 것이 많기 때문이다

故以智治國 (고이지치국) — 지혜로 나라를 다스리면

國之賊 (국지적) — 나라에 도둑이 들끓고

不以智治國 (불이지치국) — 지혜를 걷어내고 나라를 다스리면

國之福 (국지복) — 나라에 복이 있게 된다.

知此兩者亦稽式 (지차량자역계식) — 이 두 가지를 알면 법도를 깨우칠 수 있다.

常知稽式 (상지계식) — 항구적인 법도를 깨우친 것을

是謂玄德 (시위현덕) — 현덕, 즉 깊고 넓은 덕이라 한다.

玄德深矣 (현덕심의) — 현덕은 깊디깊고

遠矣 (원의) — 멀어서

與物反矣 (여물반의) — 사물의 이치에 반하는 것 같지만

然後乃至大順 (연후내지대순) — 그것이 결국 큰 순리에 이르는 길이다.

제66장

江海所以能爲百谷王者 (강해소이능위백곡왕자) — 강과 바다가 모든 골짜기의 왕이 될 수 있는 까닭은

以其善下之 (이기선하지) — 스스로를 잘 낮추기 때문이다

故能爲百谷王 (고능위백곡왕) — 그래서 모든 골짜기의 왕이 되는 것이다

是以欲上民 (시이욕상민) — 백성들 위에 있고자 하면

必以言下之 (필이언하지) — 반드시 겸양함으로 스스로를 낮추어야 하고

欲先民 (욕선민) — 백성들을 앞서고자 하면

必以身後之 (필이신후지) — 반드시 몸을 그 뒤에 두어야 한다.

是以聖人處上而民不重 (시이성인처상이민불중) — 그러므로 성인은 위에 있어도 백성들이 그를 무겁게 여기지 않고

處前而民不害 (처전이민불해) — 앞에 있어도 백성들이 그를 해롭게 여기지 않는다.

是以天下樂推而不厭 (시이천하락추이불염) — 그래서 천하가 그를 즐거워하면서 싫증내지 않고

以其不爭 (이기불쟁) — 다투지 않으니

故天下莫能與之爭 (고천하막능여지쟁) — 세상 어느 누구도 그와 겨뤄 이길 수 없다.

제67장

天下皆謂我道大 (천하개위아도대) — 천하의 모든 사람들은 나의 도는 위대하지만

似不肖 (사불초) — 본받을 만한 것은 아니라고 말한다.

夫唯大 (부유대) — 무릇 크기만 해서

故似不肖 (고사불초) — 본받을 만하지 못한 것 같다.

若肖久矣 (약초구의) — 만약 오랫동안 본받을 만했다면

其細也夫 (기세야부) — 내 도는 이미 보잘 것 없이 되고 말았을 것이다.

我有三寶 (아유삼보) — 내게는 세 가지 보물이 있는데

持而保之 (지이보지) — 이를 간직하고 보존한다.

一曰慈 (일왈자) — 첫째는 자애로움이고

二曰儉 (이왈검) — 둘째는 검약함이고

三曰不敢爲天下先 (삼왈불감위천하선) — 셋째는 천하에 앞서려 하지 않는 것이다.

慈故能勇 (자고능용) — 자애롭기 때문에 능히 용감하고

儉故能廣 (검고능광) — 검약하기 때문에 널리 베풀 수 있고

不敢爲天下先 (불감위천하선) — 감히 세상에 앞서려 하지 않기 때문에

故能成器長 (고능성기장) — 능히 그릇을 만들고 키울 수 있다

今舍慈且勇 (금사자차용) — 자애를 버린 채 용감하기만 하고

舍儉且廣 (사검차광) — 검약을 버린 채 베풀기만 하고

舍後且先 (사후차선) — 뒤에 서지 않고 앞서려고만 한다면

死矣 (사의) — 나는 죽은 목숨이다.

夫慈以戰則勝 (부자이전즉승) — 자애로 싸우면 이기고

以守則固 (이수즉고) — 자애로 지키면 견고하다

天將救之 (천장구지) — 하늘이 장차 사람들을 구하고자 하면

以慈衛之 (이자위지) — 나는 자애로써 그를 호위한다.

제68장

善爲士者不武 (선위사자불무) — 훌륭한 무사는 무용을 드러내지 않고

善戰者不怒 (선전자불노) — 잘 싸우는 사람은 성내지 않는다.

善勝敵者不與 (선승적자불여) — 훌륭한 승자는 맞서지 않는다.

善用人者爲之下 (선용인자위지하) — 훌륭한 고용인은 스스로를 낮춘다.

是謂不爭之德 (시위불쟁지덕) — 이를 일러 다투지 않는 덕이라 하고

是謂用人之力 (시위용인지력) — 용인의 힘이라 하고

是謂配天古之極 (시위배천고지극) — 하늘을 짝으로 삼는 지극한 일이라 한다.

제69장

用兵有言 (용병유언) — 용병에 대해서는 다음과 같은 말이 있다.

吾不敢爲主而爲客 (오불감위주이위객) — 주인 노릇하지 않고 손님 노릇하고

不敢進寸而退尺 (불감진촌이퇴척) — 한 걸음 나아가지 않고 한 걸음 물러난다.

是謂行無行 (시위행무행) — 이를 일러 하지 않는 함이라 한다.

攘無臂 (양무비) — 팔을 쓰지 않고 물리치고

扔無敵 (잉무적) — 대적하지 않고 물리치고

執無兵 (집무병) — 병사 없이 사로잡는 것이다.

禍莫大於輕敵 (화막대어경적) — 적을 가볍게 여기는 것보다 더 큰 화는 없다.

輕敵幾喪吾寶 (경적기상오보) — 경솔하게 대적하다가는 내 보물만 잃게 된다.

故抗兵相加 (고항병상가) — 그러므로 군사를 일으켜 서로 맞서 싸울 때에는

哀者勝矣 (애자승의) — 상대를 가엾게 여기는 사람이 이긴다.

제70장

吾言甚易知 (오언심이지) — 내 말은 무척 알기 쉽고

甚易行 (심이행) — 행하기도 무척 쉽다.

天下莫能知 (천하막능지) — 그런데 천하가 알지 못하고

莫能行 (막능행) — 행하지도 못한다.

言有宗 (언유종) — 말에는 종지가 있고

事有君 (사유군) — 일에는 중심이 있다

夫唯無知 (부유무지) — 사람들이 이를 깨닫지 못하기 때문에

是以不我知 (시이불아지) — 나는 알려고 하지 않는다.

知我者希 (지아자희) — 나를 아는 사람이 드물기 때문에

則我者貴 (즉아자귀) — 나는 더욱 더 귀한 존재가 된다.

是以聖人被褐懷玉 (시이성인피갈회옥) — 성인은 거친 삼베옷을 걸치고 있지만 가슴에는 아름다운 구슬을 품고 있다

제71장

知不知上 (지부지상) — 알지 못하는 것을 아는 것이 가장 훌륭하다

不知知病 (불지지병) — 알지 못하면서도 안다고 하는 것은 병이다

夫唯病病 (부유병병) — 병을 병으로 알 때만

是以不病 (시이불병) — 병이 되지 않는다.

聖人不病 (성인불병) — 성인은 병이 없다

以其病病 (이기병병) — 병을 병으로 알기 때문에

是以不病 (시이불병) — 그래서 병이 없다

제72장

民不畏威 (민불외위) — 백성들이 위험을 두려워하지 않으면

則大威至 (즉대위지) — 큰 위험에 이르게 된다.

無狎其所居 (무압기소거) — 거하는 곳을 업신여기지 않고

無厭其所生 (무염기소생) — 사는 것을 싫증내지 않는다.

夫惟不厭 (부유불염) — 싫증내지 않으니

是以不厭 (시이불염) — 싫증낼 일이 생기지 않는다.

是以聖人 (시이성인) — 이 때문에 성인은

自知不自見 (자지부자견) — 스스로 알고 있으면서도 자신을 드러내지 않고

自愛不自貴 (자애부자귀) — 스스로 사랑하면서도 자신을 귀하게 여기지 않고

故去彼取此 (고거피취자) — 저것을 버리고 이것을 취한다.

제73장

勇於敢則殺 (용어감즉살) — 과감하게 용기를 내면 죽임을 당하고

勇於不敢則活 (용어불감즉활) — 과감하게 용기를 내지 않으면 살아남는다.

此兩者或利或害 (차량자혹리혹해) — 이 둘 가운데 하나는 이롭고 하나는 해로운 것이다

天之所惡 (천지소오) — 하늘이 왜 싫어하는 지

孰知其故 (숙지기고) — 누가 그 까닭을 알까?

是以聖人猶難之 (시이성인유난지) — 성인도 오히려 그것을 어렵게 여긴다.

天之道 (천지도) — 하늘의 도는

不爭而善勝 (불쟁이선승) — 겨루지 않고도 이기는 것이고

不言而善應 (불언이선응) — 말하지 않고도 응대하는 것이다.

不召而自來 (불소이자래) — 부르지 않아도 저절로 찾아오고

繟然而善謀 (천연이선모) — 띠를 길게 늘어뜨리고도 맵시 있게 잘 꾸미는 것이다.

天網恢恢 (천망회회) — 하늘의 그물은 광대하여

疏而不失 (소이불실) — 엉성한 것 같지만 하나도 빠뜨리지 않는다.

제74장

民不畏死 (민불외사) — 사람이 죽음을 두려워하지 않는데

奈何以死懼之 (나하이사구지) — 어떻게 죽음으로 그들을 겁줄 수 있겠는가?

若使民常畏死而爲奇者 (약사민상외사이위기자) — 죽음을 두려워하도록 하는 이상한 짓을 하는 자가 있는데

吾得執而殺之 (오득집이살지) — 만일 내가 그를 잡아 죽인다면

孰敢 (숙감) — 누가 감히 그런 일을 하겠는가?

常有司殺者殺 (상유사살자살) — 언제나 사형을 집행하는 사람이 있어 사람을 죽이는데

夫代司殺者殺 (부대사살자살) — 사형 집행인을 대신해서 사람을 죽이는 것은

是謂代大匠斲 (시위대대장착) — 말하자면 목수를 대신해서 대패질을 하는 것과 같다.

夫代大匠斲者 (부대대장착자) — 목수를 대신해서 대패질을 하면서

希有不傷其手矣 (희유불상기수의) — 손에 상처를 입지 않는 일은 드물다.

제75장

民之饑 (민지기) — 백성이 굶주리는 것은

以其上食稅之多 (이기상식세지다) — 위에서 세금을 너무 많이 걷기 때문이다

是以饑 (시이기) — 그 때문에 굶주리는 것이다

民之難治 (민지난치) — 백성을 다스리기 어려운 것은

以其上之有爲 (이기상지유위) — 윗사람이 뭔가를 도모하기 때문이다

是以難治 (시이난치) — 그 때문에 다스리기 어려운 것이다

民之輕死 (민지경사) — 백성이 죽음을 가볍게 여기는 것은

以其上求生之厚 (이기상구생지후) — 윗사람이 지나치게 삶에 집착하기 때문이다

是以輕死 (시이경사) — 그 때문에 죽음을 가볍게 여기는 것이다

夫唯無以生爲者 (부유무이생위자) — 삶에 집착하지 않는 사람은

是賢於貴生 (시현어귀생) — 삶을 귀하게 여기는 사람보다 더 현명하다

제76장

人之生也柔弱 (인지생야유약) — 사람이 살아 있을 때는 부드럽고 약하지만

其死也堅强 (기사야견강) — 죽으면 단단하고 강해진다.

萬物草木之生也柔脆 (만물초목지생야유취) — 풀과 나무 같은 만물도 살아 있으면 부드럽고 연하지만

其死也枯槁 (기사야고고) — 죽으면 말라비틀어진다.

故堅强者死之徒 (고견강자사지도) — 그러므로 단단하고 강한 것은 죽음의 무리이고

柔弱者生之徒 (유약자생지도) — 부드럽고 약한 것은 삶의 무리이다

是以兵强則不勝 (시이병강즉불승) — 그래서 군대가 강하면 이기지 못하고

木强則兵 (목강즉병) — 나무가 강하면 꺾이고 만다.

强大處下 (강대처하) — 강하고 큰 것은 밑에 놓이고

柔弱處上 (유약처상) — 부드럽고 약한 것은 위에 놓이게 된다.

제77장

天之道 (천지도) — 하늘의 도는

其猶張弓與 (기유장궁여) — 활을 당기는 것과 같다

高者抑之 (고자억지) — 높은 것은 누르고

下者擧之 (하자거지) — 낮은 것은 들어올린다.

有餘者損之 (유여자손지) — 남으면 덜어주고

不足者補之 (불족자보지) — 모자라면 보태 준다.

天之道損有餘而補不足 (천지도손유여이보불족) — 하늘의 도는 남는 데서 덜어내어 모자라는 데에 보태지만

人之道則不然 (인지도즉불연) — 사람의 도는 그렇지 않아

損不足以奉有餘 (손불족이봉유여) — 모자라는 데서 덜어내어 남는 데에 바친다.

孰能有餘以奉天下 (숙능유여이봉천하) — 남도록 가진 사람으로 천하를 위해 봉사할 수 있는 사람이 누구겠는가

唯有道者 (유유도자) — 오로지 도 있는 사람만이 그렇게 할 수 있다.

是以聖人爲而不恃 (시이성인위이불시) — 그러므로 성인은 이루지만 기대려 하지 않고

功成而不處 (공성이불처) — 공을 쌓으나 그 공을 내세우지 않으며

其不欲見賢 (기불욕견현) — 자기의 현명함을 드러내려고 하지 않는다.

제78장

天下莫柔弱於水 (천하막유약어수) — 천하는 물보다 더 부드럽고 약하다.

而攻堅强者 (이공견강자) — 단단하고 강한 것을 공격하는 데는

莫之能先也 (막지능선야) — 물보다 나은 것이 없다.

以其無以易之也 (이기무이역지야) — 물을 대체할 만한 것이 없으니

故水之勝剛也 (고수지승강야) — 물이 강한 것을 이기기 때문이다.

弱之勝强 (약지승강) — 약한 것이 강한 것을 이기고

柔之勝剛也 (유지승강야) — 부드러운 것이 단단한 것을 이기는 것은

天下莫不知也 (천하막부지야) — 천하에 알지 못하는 사람이 없지만

而莫能行也 (이막능행야) — 능히 이를 실천하는 사람은 없다.

故聖人之言云曰 (고성인지언운왈) — 그러므로 성인은 말하기를

受國之詬 (수국지구) — 나라의 치욕을 자신의 것으로 받아들이는 사람을

是謂社稷之主 (시위사직지주) — 사직의 주인이라 하고

受國之不祥 (수국지불상) — 나라의 상스럽지 못한 것을 받아들이는 사람을

是謂天下之王 (시위천하지왕) — 천하의 왕이라 일컬으니

正言若反 (정언약반) — 바른 말은 거꾸로 들리는 법이다.

제79장

和大怨 (화대원) — 원한을 푼 후에

必有餘怨 (필유여원) — 앙금을 남기면

安可以爲善 (안가이위선) — 이것을 어찌 잘했다고 할 수 있겠는가?

是以聖人執左契 (시이성인집좌계) — 성인은 치부책을 흔들면서

而不責於人 (이불책어인) — 사람을 몰아세우지 않는다.

有德司契 (유덕사계) — 덕이 있는 사람은 계약을 맡아 베풀 듯이 하고

無德司徹 (무덕사철) — 덕이 없는 사람은 조세를 맡아 수탈하듯이 한다.

天道無親 (천도무친) — 하늘의 도는 편애하는 일이 없으며

常與善人 (상여선인) — 언제나 선한 사람의 편에 설 따름이다

제80장

小國寡民 (소국과민) — 영토가 작고 인구가 적은 나라는

使有什佰之器而不用 (사유십백지기이불용) — 수많은 기계가 있으나 쓰는 일이 없고

使民重死而不遠徙 (사민중사이불원사) — 백성이 죽음을 무겁게 여겨 멀리 이사 가는 일이 없고

雖有舟輿 (수유주여) — 배와 수레가 있어도

無所乘之 (무소승지) — 타는 일이 없고

雖有甲兵 (수유갑병) — 갑옷과 무기가 있어도

無所陳之 (무소진지) — 전장에 나갈 일이 없다

使人復結繩而用之 (사인부결승이용지) — 사람들은 다시 노끈을 묶어서 사용하고

甘其食 (감기식) — 음식을 맛있게 먹고

美其服 (미기복) — 옷을 잘 입고

安其居 (안기거) — 편안하게 거하고

樂其俗 (락기속) — 풍속을 즐긴다.

隣國相望 (린국상망) — 이웃한 나라끼리 서로를 바라보며

鷄犬之聲相聞 (계견지성상문) — 닭 우는 소리 개 짖는 소리가 서로 들리지만

民至老死不相往來 (민지로사불상왕래) — 백성들은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하는 일이 없다.

제81장

信言不美 (신언불미) — 믿음직한 말은 아름답지 못하고

美言不信 (미언불신) — 아름다운 말은 믿음직스럽지 않다.

善者不辯 (선자불변) — 선한 사람은 변론하지 않고

辯者不善 (변자불선) — 변론하는 사람은 선하지 않다.

知者不博 (지자불박) — 아는 사람은 박식하지 않고

博者不知 (박자불지) — 박식한 사람은 알지 못한다.

聖人不積 (성인불적) — 성인은 쌓아 놓지 않고

旣以爲人 (기이위인) — 사람들을 위해 베풀지만

己愈有 (기유유) — 더욱 더 많이 가지게 되고

旣以與人 (기이여인) — 사람들과 더불어 쓰지만

己愈多 (기유다) — 더욱 더 많아진다.

天之道 (천지도) — 하늘의 도는

利而不害 (리이불해) — 이롭게 할 뿐 해롭게 하지 않는다.

聖人之道 (성인지도) — 성인의 도는

爲而不爭 (위이불쟁) — 일을 도모하지만 다투지 않는다.